Antiguos aliados en la curación del trauma femenino de Laura Shannon

Antiguos aliados en la curación del trauma femenino de Laura Shannon

Este blog fue publicado originalmente el 24 de junio de 2017

En lugar de ser una imagen sangrienta de la indefensión femenina, Medusa puede leerse como... uno de los símbolos europeos más antiguos de las capacidades espirituales de las mujeres... una imagen empoderadora del potencial femenino.'

–Patricia Monaghan, ¡Oh Madre Sol! (1994: 244)

El nombre Medusa significa "sabiduría femenina soberana", "guardiana/protectora", "el que sabe" o "el que gobierna". Proviene de la misma raíz indoeuropea que el sánscrito Medha y el griego Metis, que significa "sabiduría" e "inteligencia". (1) Metis, 'la inteligente', es la madre de Atenea. Corretti identifica a Atenea, Metis y Medusa como aspectos de una antigua diosa triple correspondiente respectivamente a las fases de luna nueva, llena y oscura. (2) Las tres son diosas de la sabiduría, la protección y la curación.

Athena con Gorgoneion en su corazón. siglo V ANTES DE CRISTO

Atenea y Medusa están particularmente vinculadas: de hecho, una puede haber sido un aspecto de la otra, "dos aspectos inseparables del mismo poder sagrado". (3) Sus muchos elementos comunes incluyen serpientes, alas, una apariencia formidable, ojos feroces y una mirada poderosa. La serpiente, como la Diosa, fue presentada como una encarnación del mal en los cuentos patriarcales; sin embargo, como señala Merlin Stone, las serpientes estaban "generalmente relacionadas con la sabiduría y el consejo profético", asociadas con la "divinidad femenina" y "entrelazadas en relatos de revelaciones oraculares... en todo el Cercano y Medio Oriente". (4) Según Ovidio, las víboras venenosas del Sahara "derivan de las gotas derramadas de la sangre de Medusa". (5) Aunque esto se presenta como un signo más del carácter aterrador de Medusa, los habitantes bereberes originales del norte de África, donde Herodoto relata que comenzó el mito de Medusa, consideraban a las serpientes portadoras de buena fortuna y presagios de alegría. (6)

A pesar de la apariencia aterradora de Medusa, ella misma no personifica fuerzas malvadas o demoníacas. Según Miriam Robbins Dexter, Medusa es una manifestación de la diosa neolítica serpiente / pájaro de la vida, la muerte y la regeneración. (7) Jane Harrison explica que la antigua Diosa usaba la máscara de Gorgona para advertir a los no iniciados que se apartaran de sus ritos (8), probablemente misterios de los grandes ciclos cósmicos del cielo y la tierra. Patricia Monaghan ve los rayos serpenteantes que salen del rostro de Medusa como señal de una diosa solar (9), mientras que Joan Marler, citando su vínculo con Hécate, identifica a Medusa más con la luna que con el sol (10); en ambos casos, Medusa es una deidad celestial que rige los poderes del cosmos y los ritmos del tiempo.

La historia de Medusa es solo una de muchas en las que, en palabras de Annis Pratt, "las bellas y poderosas mujeres de las religiones prehelénicas son hechas para lucir horribles y luego violadas, decapitadas o destruidas". (11) Así como la antigua diosa Medusa fue convertida en monstruo, las acciones de Atenea en relación con Medusa también han sido descritas como monstruosas, pero esta también es una representación patriarcal relativamente reciente y merece una reevaluación.

La representación de Atenea como la antagonista de Medusa aparece por primera vez en Ovidio, hasta el siglo I d.C. (12) En la versión de la historia de Ovidio, Atenea maldice a Medusa con una apariencia horrible y serpientes por cabello, luego ayuda a Perseo en su búsqueda para cortarle la cabeza. de Medusa. (13) Atenea es representada como una enemiga de las mujeres, una traidora de su propia especie, una impresión reforzada por las palabras frecuentemente citadas puestas en la boca por el dramaturgo clásico Esquilo: 'Soy extraordinariamente del padre...' (14 )

Pero estas son interpretaciones posteriores. Los mitos anteriores de Medusa, relatados por Homero, Hesíodo, Píndaro y otros, no mencionan la enemistad de Atenea; ni autores contemporáneos de Ovidio, incluido Estrabón. (15) Ovidio y Esquilo ejemplifican las estrategias patriarcales clásicas que culpan a la víctima, enfrentan a las mujeres entre sí y reformulan los mitos antiguos a expensas de las mujeres poderosas. Athena, Medusa y Metis fueron todas menospreciadas de esta manera, al igual que la madre de Athena, Metis, que fue "desaparecida" de la escena del nacimiento de Athena. Pero, ¿realmente queremos dejar que estas grandes diosas de la sabiduría sean definidas por los autores y artistas del patriarcado? Las versiones anteriores y prepatriarcales de Athena revelan su naturaleza más profunda.

Atenea era una deidad pre-griega, honrada por los nativos europeos a quienes los griegos llamaban pelasgos, "vecinos". (16) Al igual que Medusa, originalmente era una gran diosa cósmica del cielo y la tierra, la deidad de la vida, la muerte y la regeneración venerada en la antigua Europa durante miles de años. Algunos lo relacionan con la diosa norteafricana Neith y con la mesopotámica Inanna, conocida por su descenso y regreso del inframundo. (17) Las representaciones patriarcales de Athena enfatizan su aspecto guerrero (y hay evidencia de que sus rasgos de guerrera fueron adquisiciones posteriores), (18) y algunas académicas feministas pacifistas encuentran a Athena problemática por esta razón. Está más allá del alcance de este artículo intentar resolver la cuestión del origen de la naturaleza guerrera de Atenea: Medusa también pudo haber sido una mujer guerrera, posiblemente una sacerdotisa y reina de la Amazonía del norte de África. (19)

Sugiero que sigamos mirando más allá de las distorsiones de las interpretaciones patriarcales y comencemos a reclamar a las antiguas Diosas en su autonomía y poder originales. Las conclusiones de Miriam Robbins Dexter sobre Medusa también podrían aplicarse a Atenea:

' nos recuerda que no debemos tomar al "monstruo" femenino por su valor nominal; que no solo debemos sopesar sus atributos benéficos frente a sus maléficos, sino también tener en cuenta la cosmovisión y la posición sociopolítica de las culturas patriarcales que la crean, modelando a la mujer demoníaca como chivo expiatorio para beneficio y comodidad de los miembros masculinos de su familia. compañías. ' (20)

Un enfoque multidisciplinario puede servirnos mejor, aprovechando nuevos conocimientos en los campos de la clásica, la arqueología y la lingüística, en combinación con un enfoque junguiano abierto en el que cada investigador puede encontrar su propio sentido de significado en los antiguos arquetipos de la Diosa.

Atenea no es solo una diosa de la guerra. Ella es una Diosa compleja y polivalente con muchas otras cualidades, como una Diosa de la curación, la sabiduría, la protección y la autodefensa, la artesanía y la cultura, el olivo, que puede tener un gran significado para cualquiera que se recupere de un trauma. .

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Este blog es un extracto de mi ensayo "Medusa y Atenea: antiguos aliados en la curación del trauma de las mujeres", en Revisión de Medusa: del monstruo a la sabiduría divina Editado por Glenys Livingstone, Trista Hendren y Pat Daley. Prólogo de Joan Marler.

Una extraordinaria colección de ensayos, poemas y obras de arte de estudiosas que la han investigado, artistas que la han imaginado, mujeres que la han conocido en su historia personal y combinaciones de todas estas habilidades. Todos han hablado contigo y comparten algo de su comunión en esta antología.

La antología está disponible en Girl God Books.

Muchas gracias a mi querida amiga y mentora Carol P. Christ, ahora en el reino de los antepasados, por las conversaciones que me ayudaron a aclarar mis argumentos mientras escribía este ensayo.

1 García 2013; Monaghan 1994: 234; Marler 2002: 17, 25; Kerenyi 1951: 118. Keller (1986: 57) afirma que "Metis y Medusa son uno".

2 Correcto 2015: 5

3 Monaghan 1994: 239; Brunel 1996

4 Piedra 1976: 199.200.209; ver también Gimbutas 1989, Dexter 2010 sobre la serpiente y la diosa neolítica del renacimiento

5 Metamorfosis 4.622-25, 770

6 Herodoto; Museo Berbère 2015: 37

7 Dexter 2010: 33, Gimbutas 1989: 206-8

8 Harrison 1908: 187-8

9 Monagan; Marler 2002: 23, nota 3.

10 Marler 2002: 23, nota 3

11 Pratt 1978: 168, citado en Monaghan 1994: 237

12 Metamorfosis, IV. 779 y siguientes

13 Ovidio lo presenta como Atenea castigando a Medusa por haber sido violada por Poseidón en el templo de Atenea (Metamorfosis IV. 850-8). Versiones anteriores informan que Medusa nació con mechones de serpiente. Véase también Luxuriant 2009: 74.

14 Esquilo, Eumenides 736-8, en Deacy 2008: 17

15 Homero, Ilíada 5.738 ff; Hesíodo, Teogonía 275-280; Píndaro, Pitico 12,7-22; Estrabón, Geografía 8.6.21

16 Haarmann 2014: 9

17 2008 Déficit: 41; Exuberante 2010: 24

18 2008 Déficit: 38

19 Pausanias 2.21.5; Exuberante 2009: 71

20 Derecha 2010: 41

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Referencias
Esquilo. Prometeo encuadernado 790-800. Cita de URI: http://data.perseus.org/citations/urn:cts:greekLit:tlg0085.tlg003.perseus-eng1:780-818

Brunel, P. ed. 1996. Compañero de mitos, héroes y arquetipos literarios. Londres: Routledge.

Connelly, J. 2007. Retrato de una sacerdotisa. Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton.

Corretti, C. 2015. Perseo y Medusa de Cellini y la Loggia dei Lanzi. Leiden: Genial.

Deacy, S. 2008. Atenea. Londres: Routledge.

Dexter, MR 2010. "Lo feroz y lo erótico:" Bella "Medusa y el pájaro y la serpiente del Neolítico". Revista de Estudios Feministas sobre Religión, vol. 26, núm. 1, págs. 25-41.

García, B. 2013. "Medusa", en Enciclopedia de Historia Antigua (en línea). http://www.antica.eu/Medusa/.

Gimbutas, M. 1989. El lenguaje de la diosa. San Francisco: Harper & Row.

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Harrison, J. 1908. Prolegómenos al estudio de la religión griega. Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge.

Herodoto y Godley, 1920 d.C. Las historias. Cambridge, Massachusetts: Prensa de la Universidad de Harvard.

Hesíodo y Hine, D. 2007. Obras de Hesíodo y los himnos homéricos. Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago.

Homer y Evelyn-White, HG 1914. Los himnos homéricos y Homerica. Cambridge, MA., Prensa de la Universidad de Harvard.

Keller, Catalina. 1986. De una Web rota. Boston: Beacon Press.

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Marler, J. 2002. "Una investigación arqueomitológica sobre la Gorgona". En la Revisión 25, n. 1. págs. 15-23.

Monaghan, P. 1994. ¡Oh Madre Sol!. Libertad, CA: Prensa de la travesía.

Museo Bereber. 2015. Catálogo de la exposición. Marrakech: Ediciones Jardín Majorelle.

Ovid, More, B. y Brewer, W. 1978. Las metamorfosis de Ovidio. Francestown (NH): M. Jones.

Pausanias y Jones, W. 2002. Descripción de Grecia. Cambridge (masa): Harvard University Press.

Píndaro. Pythian 12, Per Midas de Acragas Concurso para tocar la flauta. http://data.perseus.org/citations/urn:cts:greekLit:tlg0033.tlg002.perseus-eng1:12)

Pratt, A. 1978. "Los tigres de la tía Jennifer: notas para una historia preliteraria de los arquetipos femeninos". Estudios Feministas 4, febrero de 1978. p.168.

Rigoglioso, M. 2009. El culto al nacimiento divino en la Grecia antigua. Nueva York: Palgrave Macmillan.

Exuberante, M. 2010. Diosas Madres Vírgenes de la Antigüedad. Nueva York: Palgrave Macmillan.

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Strabo, Jones, H. y Sterrett, J. (2005). Geografía. Cambridge, Massachusetts: Prensa de la Universidad de Harvard.

BIO Laura Shannon es una de las 'abuelas' del movimiento mundial de danza sagrada/circular. Estudió Estudios Interculturales (1986) y Danza Movimiento Terapia (1990), tiene una Maestría en Mito, Cosmología y Sagrado de la Universidad de Canterbury Christ Church (2020) y actualmente es estudiante de doctorado en la Universidad de Gloucester (Reino Unido). . Su investigación sobre la danza de los Balcanes destaca canciones, bailes, rituales y patrones textiles que descienden de las culturas de las Diosas de la antigua Europa neolítica y encarnan una cosmovisión antigua de sostenibilidad, comunidad y respeto por la tierra. Laura es miembro desde hace mucho tiempo de la facultad del departamento de Danza Sagrada de la comunidad ecoespiritual de Findhorn en Escocia, miembro vitalicio honorario del Gremio de Danza Sagrada, directora fundadora del Instituto Athena para la Danza y la Cultura de las Mujeres, y Carol P. La Elección de Cristo para sucederla como Directora del Instituto Arianna para el Estudio del Mito y el Ritual. Sus artículos y ensayos sobre danzas rituales de mujeres han aparecido en numerosas publicaciones. Laura vive en Grecia y el Reino Unido.

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