En Grecia, las liturgias de Cuaresma y especialmente la semana anterior a la Pascua se conocen como el "drama divino" en el teodrama griego. Esto puede referirse al "drama" de la captura, crucifixión y resurrección de Jesús y el sufrimiento de Dios Padre y María.
Sin embargo, es importante recordar que el drama en la antigua Grecia se refería tanto a las tragedias como a las comedias, especialmente las representadas en el teatro de Dioniso en Atenas. Si bien se nos ha enseñado que las tragedias griegas celebraron la "caída del héroe" debido a su "trágico defecto", es importante recordar que Dioniso fue el protagonista original de la tragedia griega: fue su muerte y renacimiento lo que se celebró por la primera vez.
Algunos han argumentado que las tragedias griegas nunca deben "leerse" solas, ya que siempre se "representaban" en conjunto con las comedias, seguidas del humor fálico obsceno de las comedias satíricas. Las tragedias terminan en muerte y pérdida irreparable. Pero si las comedias y las comedias satíricas se consideran parte integral del ciclo, a la muerte le sigue el renacimiento de la vida.
En respuesta a la elocuente "lectura" de Kelly Brown Douglas de la historia de la Pascua como un triunfo del bien sobre el mal, respondí que aquí en Grecia, el enfoque está en la muerte y la vida, no en la justicia y la injusticia. No estaba desafiando la interpretación de Brown Douglas de la historia de la Pascua, que está profundamente arraigada en las iglesias negras, sino más bien señalando que hay múltiples lecturas de su significado.
Teológicamente, la Iglesia Ortodoxa Griega ha interpretado la historia de la Pascua como un triunfo sobre la muerte. Aunque se cuenta toda la historia, la atención no se centra en el sufrimiento de Jesús en la cruz, sino en el hecho de su muerte. En Megali Paraskevi (Gran Viernes), el icono de Jesús se retira de la cruz y se coloca en un "ataúd" (tafos) que ha sido decorado con amor con flores silvestres de primavera la noche anterior. Los viernes por la noche, el ataúd con la corona del templo (los epi-tafios) se lleva por las calles mientras la gente canta canciones de luto.
Una de mis amigas griegas me dijo una vez que las ceremonias de los viernes son la culminación de las celebraciones de Pascua para ella. Esto me dejó perplejo porque siempre había tenido la intención de que la resurrección de Jesús, celebrada con el encendido de velas el sábado por la noche al filo de la medianoche, fuera el "punto principal".
Pero, ¿qué pasa si leemos los rituales de los viernes por la noche como el "punto principal"? El significado del drama pascual no sería tanto el "triunfo" de la resurrección, sino la promulgación de la universalidad de la muerte y la evocación del sufrimiento de quienes han perdido a sus seres queridos: hijos, maridos, esposas, hermanos, hermanas y amigos: a la muerte.
Cuando experimentamos una pérdida personal, a menudo nos sentimos solos. Si bien casi todo el mundo sabe o sabrá lo que significa perder a una madre, nadie puede saber cómo "yo" me siento y seguirá sintiéndome por perder a "mi" madre.
Quizás una de las funciones del "teodrama" es recordarnos que nadie, ni siquiera las figuras divinas, está exento del sufrimiento causado por la muerte. Es posible que nos sintamos solos cuando muere un ser querido en particular, pero en realidad solo aquellos que mueren muy jóvenes no perderán a un ser querido.
En el "teodrama" de la liturgia ortodoxa, los cuatro viernes que preceden al "Gran Viernes" están dedicados al "saludo" de María a su hijo. Estas liturgias son particularmente preferidas por las mujeres, probablemente porque el dolor de María refleja el de ellos. De hecho, estos cuatro viernes "menores" pueden entenderse como una concesión que hizo el cristianismo a los misterios mayores y menores de Eleusis, centrados en Deméter y la pérdida de su amada hija.
Aristóteles escribió que el propósito de la tragedia griega era "purgar la piedad y el miedo". La palabra que usó fue "catarsis", que también es la palabra que se usa cuando se refiere a tomar un "catártico" para "eliminar" un veneno del cuerpo. Los eruditos están perplejos por la elección gráfica y corporal de las palabras de Aristóteles, que es una de las razones por las que las recuerdo.
Dos de los rituales de Pascua en Grecia son el ayuno y la limpieza de primavera. ¿Qué son estos sino rituales de "purificación"? Aquellos que se abstienen de comer carne durante la Cuaresma y finalmente pescado y productos lácteos están limpiando sus cuerpos de muchos "venenos" que se han acumulado por el consumo excesivo durante las vacaciones de invierno. Asimismo, la limpieza de primavera "purga" la casa del polvo y la suciedad acumulados, así como los restos de alimentos que pueden haber "desaparecido" durante el año.
Poner todo esto junto sugiere que uno de los propósitos de los rituales de Pascua es limpiar el cuerpo de la piedad y el miedo causados por la experiencia de la muerte. Los rituales de la muerte de Pascua ofrecen la oportunidad de revivir el sufrimiento individual en comunidad con los demás. Lo que se puede "eliminar" en este proceso es el aislamiento y el sufrimiento adicional causado al preguntar "¿por qué me pasó esto a mí?" Los rituales de muerte y renacimiento en la primavera nos recuerdan que el sufrimiento causado por la muerte es compartido, no solo por las otras mujeres que se reúnen para los rituales menores del Viernes, sino por toda la comunidad que participa en los rituales del Gran Viernes juntos.
El "teodrama" de la Pascua, como los rituales eleusinos, nos dice que nadie está exento del sufrimiento causado por la muerte, ni la Madre divina, ni el Padre divino, ni el Niño divino.
Es un gran consuelo saber de nuevo que la muerte y el sufrimiento son universales. Esto, a su vez, nos abre a la posibilidad de que el renacimiento y la regeneración también sean universales. Por eso, obviamente, el "telos" o "fin" de los rituales de Pascua es una fiesta común, tradicionalmente celebrada al aire libre, con cantos y bailes, en compañía de flores primaverales y cantos de pájaros.
Quizás la verdadera lección de la Pascua griega no es el triunfo sobre la muerte de una vez por todas, sino la celebración de los ciclos interconectados de nacimiento, muerte y regeneración a lo largo de la vida.
* Publicado originalmente el 23 de abril de 2014
Carol P. Christ es una feminista, escritora ecofeminista, activista y educadora de renombre internacional que vive en Heraklion, Creta. El libro reciente de Carol es Goddess and God in the World: Conversations in Embodied Theology. Carol ha liderado la peregrinación de la diosa a Creta durante más de veinte años; únete a ella en Creta. Foto de Carol por Michael Honneger.
Escuche la increíble entrevista de Carol con Mary Hynes en Tapestry de CBC grabada para coincidir con su discurso de apertura en el Parlamento de las Religiones del Mundo.
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