

Los amuletos judíos vienen en muchas formas: sal, hamsa o mano, cuenco, cartucho de verso, incluso amuletos en forma de espada. Estos artículos están destinados a brindar protección espiritual contra fuerzas malévolas como los demonios y el mal de ojo, y varían en diferentes momentos y lugares. Un elemento protector del folklore judío es el hierro. En la Alemania medieval, por ejemplo, las mujeres judías embarazadas llevaban un objeto de hierro para repeler las fuerzas malévolas. Esto era parte de una norma cultural más amplia: en toda Europa occidental, se pensaba que el hierro repelía a las hadas y los espíritus de todo tipo, y se cosía en la ropa de los niños, se colgaba sobre cunas y puertas, etc. Según una leyenda judía, cuando las aguas de Egipto se convirtieron en sangre durante la primera plaga, el agua de las vasijas de metal 34245 fue la única agua que permaneció sin cambios. Se colocaban piezas de hierro en todos los recipientes que contenían agua durante los solsticios y equinoccios, considerados un tiempo en que los espíritus vagaban por el mundo, para protegerlos de la contaminación.
El místico Isaac Luria da dos explicaciones para el uso del hierro como amuleto judío: primero, que la sustancia del hierro se deriva de malkhut, el aspecto femenino divino, y segundo, que la palabra hebrea para hierro es barzel, y esta palabra es un acrónimo de las cuatro esposas de Jacob: Bilhah, Rachel, Zilpah y Leah, que pueden proteger a su descendencia del mal. En otras palabras, Luria sugiere que el hierro protege porque encarna la presencia restauradora de los ancestros femeninos. El Zohar, una obra cabalística fundamental del siglo XIII, también asocia el hierro con el femenino divino, asignando otros metales como el oro y la plata a otros aspectos divinos.

La afirmación de que el hierro es un acrónimo de los nombres de las madres tribales es aún más sorprendente porque incluye a Bilhah y Zilpah, quienes fueron concubinas de Jacob pero no esposas completas. Por lo general, cuando se menciona a las matriarcas, solo se mencionan las cuatro esposas completas: Sarah, Rebecca, Rachel y Leah. Sucede ocasionalmente en las fuentes hebreas que se mencionan seis matriarcas; por ejemplo, en la antigua traducción bíblica interpretativa llamada Targum Yonatan, la vara de Moisés está inscrita con los nombres de los tres padres (Abraham, Isaac y Jacob), las seis madres y las doce tribus. Sin embargo, la expresión arba imahot, cuatro madres, es mucho más común. La afirmación repetida a menudo sobre la naturaleza protectora del barzel otorga a Bilhah y Zilpah el mismo estatus como protectores del pueblo. Las letras que representan a Bilha y Zilpa incluso preceden a las letras que representan a sus "superiores", Rachel y Leah. (Un texto hebreo del siglo XVI (Yesod Emunah), a través de la exégesis de un texto bíblico sobre el hierro, interpreta que el hierro encarna a las seis matriarcas).


Hadar Cohen como Zilpah foto de Elan Loeb
Podríamos entender la implicación de esto en el sentido de que el hierro, como sustancia sagrada de las matriarcas, no afirma jerarquías sociales o designaciones patriarcales como "esposa" y "concubina", sino que incluye a todas las madres independientemente de si eran relativamente privilegiadas u oprimidas. . El reverendo Wil Gafney afirma que Bilhah y Zilpah eran esclavas y escribe que establecer las jerarquías en las que se nombra a Lea y Rachel pero no a Bilhah y Zilpah "nos pone en posición de identificarnos con los valores de las esclavas y en contra de los intereses y las experiencias". de nuestros antepasados ". Ella escribe: "Como Bilha es una de las madres de Israel y después de todo lo que ha pasado, después de todo lo que se le ha hecho, borrar su nombre de la crónica de su descendencia y su gente significa hacer su mayor violencia. Del mismo modo, cuando rezo Amidah, agrego Agar, Bilhah y Zilpah por la misma razón ".
Muchos judíos acordaron que Bilhah y Zilpah deberían mencionarse en nuestras oraciones centrales. La rabina Susan Schnur señala que "dejar de lado a las dos matriarcas que son 'sirvientas' no encaja bien con los valores feministas o judíos" y sugiere que también estén incluidas en la Amidá, una oración que se refiere a los antepasados en la que las feministas insertan nombres de las matriarcas Sara, Rebecca, Rachele y Lea. Josephine Rosman escribe que ser feminista judía significa elevar "aquellos de nuestros textos sagrados que han sido olvidados como Bilhah y Zilpah ... Trato de tener en cuenta a Bilhah y Zilpah en mi vida diaria". Combinar los nombres de las matriarcas en la palabra barzel parece una declaración poderosa de que somos más fuertes cuando nos encontramos a través de nuestros antecedentes y diferencias.
Guardo un clavo de hierro en mi altar en una bolsa de terciopelo. Era la uña de mi padre y me recuerda a él. Para mí, contiene las tradiciones amuletas del pueblo judío y encarna la presencia de las matriarcas: todos, los oprimidos, los esclavizados, los queer, la "clase baja" socialmente marginada o desfavorecida. El hierro, que según mi tradición es una de las encarnaciones de la Shekhinah, la Presencia Divina, es un elemento que ofrece una gran fuerza y la capacidad de formar estructuras duraderas. Que la fuerza de nuestras madres y de todos nuestros antepasados nos inspire a construir juntos nuestro mundo.

Fuentes:
- Catalina Briggs. Un diccionario de hadas (Penguin UK, 1977).
- Ronald L. Eisenberg, "8 supersticiones judías populares". https://www.myjewishlearning.com/article/popular-superstitions/
- Ellen Frankel y Betsy Platkin Teutsch. Enciclopedia de Símbolos Judíos (Jason Aronson, 1995), p. xvii.
- Wil Gafney. "Torat Bilhah: Torá de una mujer desechable". 3 de diciembre de 2011. https://www.wilgafney.com/2011/12/03/torat-bilhah-the-torah-of-a-disposable-woman/
- Enciclopedia judía, vol. 7 (MacMillan and Co., 1971), pág. 107.
- Josephine Rosman, "Afirmando Bilhah y Zilpah". 27 de octubre de 2017. https://jwa.org/blog/risingvoices/claiming-bilhah-and-zilpah
- Susan Schnur, “¿Cuatro matriarcas? Haz lo que eres. https://lilith.org/articles/cuatro-matriarcas-hacen-que-seis/
- Joshua Trachtenberg, Magia judía y superstición (University of Pennsylvania Press, 2004).
biografia del autor
La rabina Jill Hammer, autora, erudita, ritualista, poeta, midrasista y soñadora, es directora de educación espiritual en la Academia de Religión Judía (www.ajrsem.org) y cofundadora del Instituto de Sacerdotisas Hebreas Kohenet (www.kohenet . org). Es la autora de Undertorah: An Earth-Based Kabbalah of Dreaming y otros libros que incluyen Return to the Place: The Magic, Meditation, and Mystery of Sefer Yetzirah, The Hebrew Priestess: Ancient and New Visions of Jewish Leadership Spiritual Women. (con Taya Shere), El Libro Judío de los Días: Un Compañero para Todas las Estaciones, Hermanas en el Sinaí: Nuevos Cuentos de Mujeres Bíblicas y El Libro de la Tierra y Otros Misterios. Vive en Manhattan con su familia.
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‹Lo que nos espera por Xochitl AlvizoCategorías: Ancestros, Feminismo judío, Judaísmo, Matriarcado