
Ayer se publicó la primera parte.
Como sociedad, no somos buenos para lidiar con el dolor. Tres días como máximo, luego deberíamos volver al trabajo, mantener la economía en crisis: comprar, ir al cine y al centro comercial, "hacer una cara feliz". Obligatorio llevar un rostro alegre, negamos nuestro propio sufrimiento y el sufrimiento de los demás. Sin embargo, la pérdida no reconocida exacerba los efectos. El dolor se desatará en alguna parte, ya sea que se manifieste en un consumo excesivo de comida, alcohol, Netflix, cosas; o con ira implacable, violencia, odio, creación de enemigos y chivos expiatorios, todo lo cual ha estallado en nuestro mundo de manera devastadora; o en el dolor no metabolizado que transmitimos a las generaciones posteriores. Es fundamental para nuestro bienestar individual y colectivo acoger el dolor y cuidarlo.
Dos historias antiguas, la fábula sumeria de Inannay el cuento sintoísta de la diosa del sol Amaterasu, ofrecen información sobre el dolor del dolor. En el primero encontramos a Erishkegal, Reina del Inframundo, de luto. Su dolor por la muerte de su esposo y su desplazamiento de la sede del poder y el reino, sin que el mundo la reconociera, la dejó enojada, amargada, vengativa y asesina. Cuando la hermana de Erishkegal, Inanna, escucha los gritos de angustia de Erishkegal y desea consolarla, decide embarcarse en el difícil viaje al inframundo. Privada de un aspecto de su poder en cada una de las siete puertas del inframundo, finalmente llega: desnuda, humillada y profundamente inclinada, solo para descubrir que su hermana está enojada por su presencia. En su amargura y dolor, Erishkegal se vuelve hacia Inanna y le ordena que la cuelgue de un gancho y la deje morir. Conociendo los peligros de su viaje, antes de su descenso, Inanna le había pedido a su fiel sirviente, Ninshubur, que enviara ayuda si no regresaba dentro de tres días. La ayuda llega en forma de dos criaturas formadas por el padre de Inanna, Enki, quien les ordena que reflejen cada uno de los gritos de Erishkegal hacia ella. Tan pequeños que son imperceptibles, vuelan desapercibidos al Inframundo, y cuando llegan a Erishkegal, gimen con sus gemidos, lloran con sus gritos, gritan con sus gritos, hacen eco de cada dolor. Mientras validan su pérdida y curan su herida con compasión, Erishkegal comienza a sanar y finalmente libera a Inanna.
La tealogista feminista asiático-estadounidense Rita Nakashima Brock comparte una historia sintoísta similar de la diosa del sol Amaterasu, quien, herida e irritada por los actos enojados y profanadores de su celoso hermano, se retira a una cueva de silencio y el invierno desciende sobre la tierra. Finalmente, se siente atraída por el ruido de las festividades fuera de la cueva. Los dioses y diosas han colocado un espejo en la entrada de la cueva, y Amaterasu está tan fascinado por su reflejo que logran bloquear su regreso. La moraleja que Brock extrae de esta historia es la necesidad de buenos espejos. Para comenzar a sanar, primero debemos estar dispuestos a reconocer y compartir nuestro dolor con aquellos que reflejarán nuestro dolor, fragilidad y sufrimiento en nosotros. Brock escribe: “En nuestro dolor está el poder del autoconocimiento que conduce a la sabiduría curativa y la compasión. No seremos curados y curados hasta que la verdad de nuestra vida sea vista y dicha. . . contando nuestro dolor en una comunidad de hermanas que escuchan nuestros dulces murmullos de soledad y sufrimiento y nos reflejan”. Debemos ser esos espejos también para los demás, para gemir con sus gemidos, llorar con sus llantos. “Debemos aprender a escuchar, sostener y apoyar a los demás para su emancipación”.
Podemos liberar el control del dolor en nuestras vidas reconociéndolos primero y luego creando formas continuas de compartir nuestras pérdidas, especialmente aquellas que ocultamos, para que nos escuchen y nos reflejen y las sanen con compasión. Para empezar, necesitamos estar presentes en cada una de estas áreas de pérdida en nuestra vida. Francis Welller sugiere acercarse a cada una de estas puertas de dolor en silencio y soledad, con una reverencia que "ofrece la amabilidad y la paciencia para engatusar nuestros dolores a nuestros brazos abiertos". Pero esto es sólo el comienzo del trabajo del dolor. También necesitamos que sea escuchado y mantenido por aquellos que pueden reflejar nuestro dolor con compasión. Recomienda comenzar con uno o dos amigos, pero es posible que también necesitemos el abrazo sanador de una comunidad más grande. La particular crueldad de la pandemia es que nos niega lo que más necesitamos para sanar nuestro dolor: comodidad física, espacios para compartir nuestras historias, cantar y llorar juntos, reunirnos para consolarnos, y esto ha agravado los efectos del dolor en esto. momento a tiempo. Por lo tanto, es especialmente importante en este momento de pérdida total y continua que ambos busquemos y seamos esos buenos espejos el uno para el otro en aquellos lugares donde podamos.


También es vital en estos tiempos en que tantos están aislados de la compañía humana, recordar que no tenemos que sentirnos solos con nuestro dolor. La medicina se puede encontrar en la tierra. Lleva tus pérdidas a los árboles, a las aguas, a los cuadrúpedos y a los alados, y ellos se las quedarán. Podemos crear rituales de liberación y renovación con fuego y agua, piedras y arena. “La cura para el susto”, Escribe Linda Hogan,“. . . está escrito en la corteza de un árbol, en el silencio lunar de la noche, en la orilla de un río y en el movimiento del agua. . . . en la neblina de la mañana, la hierba creciendo un poco durante la noche, el primer calor de la luz del sol, el ser humano despierto en un mundo impregnado de inteligencia y espíritu.


Una modificación de Job 12: 7-8 también me ha acompañado en mis paseos en los últimos tiempos, recordándome en este pleno invierno de nuestras vidas. . .
las aves del cielo y os consolarán;
Pregunta a las bestias y te sanarán;
preguntad a las plantas de la tierra, y os darán paz.
notas
Brock, Rita Nakashima. "Sobre espejos, brumas y murmullos: hacia la teología asiática y americana". En Plaskow, Judith y Carol P. Christ, eds., Tejiendo las visiones: nuevos patrones en la espiritualidad feminista. Nueva York: Harper Collins, 1989, 235-243.
Hogan, Linda. "El grande sin". En Hogan, Linda y Brenda Peterson, eds., Face to Face: Women Writers on Faith, Mysticism, and Awakening. Nueva York: North Point Press, 2004, 154-158.
Strouse, Charles y Lee Adams, "Pon una cara feliz". Compañía de Música Callejera, 1960.
Bueno, Francisco. El borde salvaje del dolor: rituales de renovación y el trabajo sagrado del dolor. Berkeley: Libros del Atlántico Norte, 2015.
Wolkstein, Diane y Samuel Noah Kramer. Inanna: Reina del cielo y la tierra: sus historias e himnos de Sumeria. Nueva York: Harper & Row, 1983.
"El Descenso de Inanna", inscrito en tablillas alrededor de 1750 a. C., fue descubierto en las ruinas de Nippur, el centro espiritual y cultural de Sumer, en una excavación entre 1889 y 1890. Pasarían décadas antes de que las 14 tablillas cuneiformes fueran traducidas y entrelazados en un relato coherente Se cree que es la historia escrita más antigua del mundo.
"Sobre los espejos", 240.
Ibíd., 237.
El borde salvaje del dolor 93.
Los pueblos indígenas de América Latina ven el trauma y el dolor que lo acompaña como "pérdida del alma" o susto.
“El Gran Afuera”, 157-158.

BIO: Beth Bartlett, Ph.D., es educadora, autora, activista y compañera espiritual. Es profesora emérita de estudios sobre mujeres, género y sexualidad en la Universidad de Minnesota-Duluth. También fue co-facilitadora del Grupo de Trabajo de Espiritualidad de NWSA. Es autora de numerosos libros y artículos, incluidos Journey of the Heart: Spiritual Insights on the Road to a Transplant, Rebellious Feminism: Camus's Ethic of Rebellion and Feminist Thought, y Making Waves: Grassroots Feminism in Duluth and Superior. Ha participado activamente en movimientos feministas, por la paz y la justicia, por los derechos de la naturaleza y por la justicia climática y ha sido una comprometida defensora de los protectores del agua.
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