Nuestra Madre cuyo cuerpo es la tierra

Esto fue lanzado originalmente el 11 de marzo de 2013.

Esta oración me llegó recientemente mientras dormía despierto:

Nuestra Madre cuyo cuerpo es la Tierra,

Bendito seas,

Y benditos sean todos los frutos de tu vientre.

Tú nos das hoy nuestro pan de cada día,

Y lo compartimos con los demás.

Nuestra Madre cuyo cuerpo es la Tierra,

Te amamos con todo nuestro corazón,

Y nuestros vecinos como nosotros mismos.

«Nuestra Madre Cuyo Cuerpo es la Tierra» es una síntesis creativa de elementos del Ave María, el Padre Nuestro, los dos grandes mandamientos de Jesús a través de Charles Hartshorne, las bendiciones judías a través de Marcia Falk, la filosofía del proceso y los principios centrales de las religiones , gratitud y compartir, que descubrí durante las peregrinaciones de la diosa a Creta.

«Nuestro Padre que estás en los cielos» se convierte en «nuestra Madre cuyo cuerpo es la Tierra». La trascendencia de la tierra y el cuerpo es reemplazada por la inmanencia, sugiriendo que la tierra y el cuerpo son buenos. Los cuerpos de nuestras madres son la fuente de nuestra vida. El cuerpo de nuestra Madre es la Fuente de toda vida en nuestro planeta. La tierra como cuerpo de la Madre es una concepción muy antigua. El filósofo del proceso Charles Hartshorne afirma que la tierra como cuerpo divino es el mejor modelo racional para comprender la relación íntima de Dios con el mundo.

«Bendito seas». Estas palabras son la fuente del «ser santo», que se encuentran en las bendiciones judías y en el Avemaría, y se remontan a los inicios de las oraciones de gratitud y acción de gracias. La naturaleza circular de la bendición está bien expresada en la canción de Faith Rogow: «A medida que bendecimos la Fuente de la vida, somos bendecidos».

“Benditos son todos los frutos de tu vientre”. Este también es un concepto muy antiguo. El Ave María bendice «el fruto de tu vientre, Jesús». La nueva oración restaura la comprensión de que toda vida es sagrada. Esto reemplaza «Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo». La diosa está en el mundo que es su cuerpo, no lo gobierna desde arriba.

“Tú nos das hoy nuestro pan de cada día”. El Padre Nuestro pide: «Danos hoy nuestro pan de cada día». En esta oración se entiende que el don del pan de cada día fue dado gratuitamente con el don de la vida. Hornear pan es uno de los grandes descubrimientos que hicieron las mujeres en los primeros días de la revolución agrícola.

“Y lo compartimos con los demás”. Compartir es el segundo gran principio de las religiones basadas en la tierra que reconocen la interdependencia de la vida.

“Nuestra Madre cuyo cuerpo es la Tierra”. La Fuente de la Vida se aborda al principio y al final de la oración. Esta es una afirmación de la ciclicidad de la vida.

“Te amamos con todo nuestro corazón”. Unos días antes de que me llegara esta oración en la noche, había escrito que Charles Hartshorn dijo que los «dos grandes mandamientos»: amar a Dios con todo tu corazón y a tu prójimo como a ti mismo, aunque atribuido a Jesús, también se puede decir seguir racionalmente de la comprensión de Dios como amor. Las comunidades tradicionales han entendido que lo que se ha dado debe ser compartido. La declaración «Te amamos con todo nuestro corazón» reemplaza «Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria por siempre». Amamos a la Madre sin tener que separar su reino del nuestro.

«Y nuestros vecinos como nosotros». Se nos ha enseñado a amar a nuestro prójimo en lugar de a nosotros mismos, antes que a nosotros mismos oa expensas de nosotros mismos, pero como señaló Charles Hartshorne, no podemos amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos si no nos amamos a nosotros mismos también. La última línea de la oración reemplaza «Perdónanos nuestras deudas como nosotros perdonamos a nuestros deudores». Una declaración afirmativa y ambiciosa sobre cómo debemos vivir reemplaza un enfoque en el Padre Nuestro sobre la transgresión y el perdón.

Las líneas 4 y 5 de la oración y las líneas 7 y 8 son dos formas de decir lo mismo.

La oración como un todo afirma que bendecir y ser bendecido, dar gracias y compartir, son aspectos interrelacionados de la vida interdependiente.*

Síntesis creativa, el título de un libro de Charles Hartshorne, nos recuerda que en un mundo interdependiente, nadie crea de la nada. Las referencias en la nueva oración a otras oraciones agregan resonancia y son parte de su significado.

Bendita sea la memoria de Charles Hartshorn

y todos nuestros antepasados ​​que se remontan al principio de los tiempos.

* Recé esta oración usando mi rosario Herchurch Goddess, una línea para cada cuenta principal, comenzando con la imagen de la Diosa y las dos cuentas al principio y al final del círculo. La oración no encaja perfectamente, pero no importa; cuando vuelvo a la imagen de la Diosa, vuelvo a empezar. Me encanta que «benditos todos los frutos de tu vientre» coincida con las 3 cuentas más grandes del círculo de cuentas. Se puede utilizar cualquier cuenta.

BIO: Carol P. Christ (1945-2021) fue una escritora, activista y educadora, feminista y ecofeminista de renombre internacional. Su trabajo continúa a través de su fundación sin fines de lucro, el Instituto Ariadne para el Estudio del Mito y el Ritual.

“En la religión de la Diosa no se teme a la muerte, sino que se la entiende como parte de la vida, seguida del nacimiento y la renovación”. – Carol P. Cristo

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Etiquetas: Carol P. Christ, Charles Hartshorne, la Tierra como cuerpo de la diosa, espiritualidad basada en la tierra, fe Rogow, feminismo y religión, Ave María, Marcia Falk, Padre Nuestro, Madre Nuestra, oración, filosofía del proceso

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