Sobre el Sh’lach de Ivy Helman.

La parte de la Torá para el próximo Shabat es Beha’aloteja, de la que ya he hablado aquí. Por lo tanto, en esta publicación de blog, discutiré la parte de la Torá para el 25 de junio, Sh’laj (Números 13: 1 – 15:41). Sh’laj contiene el envío de exploradores a la Tierra, la difusión de malas noticias, además de la desobediencia israelita, el perdón divino condicional acompañado del castigo divino, una descripción de los tipos de ofrendas en la Tierra, la muerte por lapidación de un violador del Shabat, y el mandamiento para tzitizit. Desde una perspectiva feminista, hay dos áreas principales en las que quiero centrarme en esta publicación: las muchas formas en que la pena de muerte prevalece en esta parashá y el mandamiento de tzitizit.

Sh’lach tiene esencialmente dos ejemplos de la pena de muerte, ambos, si el lector puede creerlo, divinamente inspirados / solicitados. Primero, veamos el caso del hombre que recolecta leña. En el versículo 15:32, algunos israelitas capturan a un hombre que recoge leña en Shabat. Lo llevan ante Moisés, Aarón y toda la congregación (15:33), quienes no sabían qué hacer con él. Moisés consulta con la divinidad, que pronuncia la pena de muerte por lapidación fuera del campamento (15,35). El pueblo hace según las instrucciones divinas (15:36).

Aparte del hecho de que me opongo sinceramente a la pena de muerte, la sentencia aquí no corresponde a la transgresión. ¿Cómo es que romper el Shabat garantiza la muerte? No es tan.

Una parte de mí quiere saber por qué estaba recogiendo leña. Claramente, los israelitas habrían sabido cómo se comporta la deidad en este punto y cuán importante es la observancia estricta de las leyes para esa misma deidad, por lo que debe haber habido una razón de peso para que recogiera leña. ¿Necesitaba leña para cocinar la comida de un pariente enfermo, para calentar la casa de un recién nacido o para esterilizar el agua? ¿Es alguien que normalmente recoge leña todas las mañanas y no se da cuenta de que era Shabat?

Y, después de todo, ¿quién querría ser parte de una comunidad cuya divinidad ordena tales castigos? ¿Quién encontraría ese tipo de deidad digna de adoración? Asimismo, actuar por miedo al castigo no hace a un devoto sincero.

Gracias a Dios pronto nos dimos cuenta de que existen razones legítimas para violar la santidad del Shabat. Además, hemos tenido y continuamos teniendo discusiones significativas sobre lo que califica como trabajo. Ver aquí por ejemplo. Una última reflexión sobre este trabajo, me parece interesante que, en este ejemplo, se trata de un hombre que recoge leña. En la mayoría de los lugares del mundo, esta tarea suele asignarse a las mujeres. Me pregunto qué habría pasado si la hubieran atrapado. ¿Habría la misma confusión sobre qué hacer con ella? Nunca sabremos.

Continuando, hay otras muertes divinamente sancionadas. En el versículo 14:12, la deidad quiere matar a los israelitas con una plaga porque querían apedrear a Josué y Caleb hasta la muerte. En los versículos 14:22-23 y 14:29-30, 33 y 35, la deidad condena a la generación que lo cuestionó diez veces a morir en la tierra, y su descendencia deberá vagar por el desierto durante 40 años, un año por cada uno. .día de sus andanzas. En el versículo 14:37 leemos que los hombres que esparcieron las mentiras sobre la Tierra y luego hicieron que los israelitas se rebelaran nuevamente contra la divinidad, murieron de la plaga divina. Eventualmente, muchos israelitas se preocuparon al saber que estos hombres estaban muertos, por lo que subieron a la montaña para enfrentar a los amalecitas y cananeos sin la protección divina y fueron asesinados (14: 43-45).

¿Cuál es el significado de toda esta muerte? ¿Cómo podría alguna vez beneficiar a la divinidad? ¿Por qué la divinidad está tan obsesionada con la muerte?

En mi opinión, estos eventos se entienden mejor como interpretaciones humanas de eventos y no como una imagen fiel de quién es la divinidad. Por ejemplo, tenía sentido para los israelitas que las muertes de decenas de israelitas por parte de amalecitas y cananeos se debieron al retiro de la protección divina. Después de todo, la divinidad les había prometido la presencia divina. Además, es importante recordar que, en el mundo antiguo, la enfermedad era un castigo divino por un comportamiento inaceptable. Por lo tanto, Sh’laj es un intento de los israelitas de dar sentido a la copiosa cantidad de muerte que han tenido que enfrentar y darle un significado divino.

Hay otro aspecto de la parashá que es menos problemático: el requisito del tzitzit (versículos 38-39). Estas borlas anudadas en las esquinas de una prenda de cuatro esquinas le recuerdan al usuario varias cosas. Tzitzit te recuerda seguir los mandamientos y permanecer fiel a la divinidad. Curiosamente, también recuerdan al portador de la divinidad, pero no la divinidad feroz, enojada y vengativa de los últimos capítulos. Más bien, la santidad y la liberación son ahora las características divinas.

Como ha dejado en claro esta discusión sobre tzitzit, hay dos interpretaciones principales de lo divino en esta parashá y, desafortunadamente, la más patriarcal tiene prioridad. La atención a la muerte y las declaraciones de la pena de muerte como sagrada es muy problemática. Sin embargo, como hemos visto, gran parte de esa comprensión patriarcal se puede desmantelar a través de la contextualización: la teodicea del mundo antiguo a menudo culpaba a la enfermedad y la muerte como castigos divinos. Afortunadamente, Sh’lach también pinta una imagen de lo divino como un libertador que quiere que practiquemos la fidelidad, la santidad y la acción justa. Esto es considerablemente más feminista.

Ivy Helman, Ph.D.: Académica feminista y miembro de la facultad de la Universidad Charles en Praga, República Checa, donde imparte una variedad de cursos sobre estudios judíos, feministas y ecofeministas.

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‹Una historia visionaria de mujeres

Categorías: Feminismo judío, Judaísmo, Torá

Etiquetas: contextualización, pena de muerte, imágenes de lo divino, Ivy Helman, Sh’lach, tzitzit

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