¿Son las jerarquías espirituales inherentemente opresivas?
Pintura de una mujer noble que busca el consejo de dos yoguinis tántricas, estilo mogol, alrededor de 1750. De la exposición reciente del Museo Británico, Tantra: Enlightenment to Revolution. Un buen punto de partida para conocer la espiritualidad india en su contexto original. Que todos nuestros caminos sean recorridos por sabios maestros.
Recibí una excelente respuesta a mi ensayo sobre cultos, publicado en ComoHow en diciembre del año pasado. El tema continúa siendo candente a medida que más y más sobrevivientes rompen el silencio sobre los abusos espirituales que han sufrido. Las sectas son un tema feminista porque las mujeres y las niñas sufren los peores abusos a manos de los líderes masculinos de las sectas.
Para comprender completamente cómo funciona esta dinámica de culto, recomiendo encarecidamente ver la conferencia de Dan Shaw sobre el tema, en la que explica cómo los líderes de culto traumatizan a los narcisistas cuyo objetivo es subyugar a sus seguidores y "purificarlos" destruyéndoles su sentido de sí mismos. completamente. Sin embargo, para mí, el momento más perturbador de su presentación llegó justo al final, durante la sesión de preguntas y respuestas. Un miembro de la audiencia y sobreviviente de Siddha Yoga, el mismo culto al que Shaw perteneció, preguntó: "¿Hay gurús en los que la gente pueda confiar?" Preguntó si la espiritualidad dirigida por un gurú era "inherentemente subyugante".
Shaw, quizás comprensiblemente porque no quería encontrarse con un hombre blanco que juzga las tradiciones espirituales profundamente arraigadas de otra cultura, evitó responder diciendo que dependía del individuo discernir si un gurú en particular estaba a salvo o no.
Pero creo que la pregunta de esta mujer anónima merece una respuesta más matizada.
En el hinduismo, desde la época de los Upanishads, los gurús han jugado un papel crucial en la preservación de las enseñanzas de la sabiduría en una religión sin una figura de autoridad centralizada o un órgano de gobierno. Las enseñanzas se transmiten oralmente a los discípulos que adoran al gurú como un ser divino para darse cuenta de su divinidad innata. Me gustaría escuchar de las feministas indias cómo se desarrolla esta relación gurú-discípulo en la India hoy, especialmente con los practicantes.
Por legítimos y honorables que puedan ser estos sistemas en su contexto cultural original, creo que es justo decir que algo se pierde en la traducción a medida que la espiritualidad oriental se desplaza hacia occidente. Grandes abusos han salido a la luz. Katy Butler, en su artículo "Encuentro con la sombra en la América budista", escribe que el abuso del gurú se ha vuelto tan generalizado debido al "matrimonio enfermizo de la jerarquía asiática y la licencia estadounidense que distorsiona la relación alumno-maestro".
Es pertinente señalar que muchos de estos gurús, lamas y swamis que se portan mal son hombres blancos. Las jerarquías espirituales pueden ser abusivas en todas las culturas: mire los escándalos de abuso sexual en la Iglesia Católica. Los cultos no son necesariamente "orientales" o "extranjeros". Hay muchos cultos cristianos, cultos de autoayuda y cultos de bienestar.
Otra cosa que a menudo se pierde en la traducción es lo que la espiritualidad oriental realmente pretende ofrecer al estudiante. Muchos estudiantes occidentales recurren a disciplinas orientales como la meditación y la atención plena para reducir el estrés, pero ese no es su propósito original. Estas disciplinas están destinadas a liberar al practicante de la rueda de la muerte y el renacimiento, a trascender este mundo de sufrimiento y nuestros apegos mundanos, para entrar en un estado de iluminación, es decir, para no reencarnar de nuevo, meta que algunos occidentales podrían encontrar en el negación del mundo y nihilista.
El Dr. Willoughby Britton, profesor de psiquiatría en la Universidad de Brown, hablando con Rachel Bernstein en el podcast IndoctriNation pregunta: "¿Qué tan problemático o paradójico es si crees que la iluminación es un destino al que alguien más puede llevarte? ¿Qué adicción crea? "
El objetivo no se puede medir y el punto final continúa cambiando de acuerdo con la dinámica del poder. Te vuelves mucho más dependiente de que el maestro decida si has llegado a este destino invisible. Si le cobran una gran cantidad por la matrícula, el maestro puede decidir que no logra el resultado final durante mucho tiempo.
Willoughby afirma que los profesionales pueden empoderarse haciéndose las siguientes preguntas:
¿Hacia dónde quieres llegar con esta práctica?
Si estás buscando la iluminación, ¿qué significa para ti?
Puede definir sus logros y medir su éxito en función de lo que quiere mostrar en su vida, es decir, dormir mejor, reducir la ansiedad, mejorar las relaciones y la paz interior.
Al evaluar maestros y grupos espirituales, pregúntese:
¿Qué te prometieron originalmente?
¿Se logró después de todo su arduo trabajo?
¿Te sientes más cerca de tu objetivo?
¿O el maestro ha cambiado sus razones iniciales por razones y objetivos que ya no son suyos?
¿Estás bajo presión para actuar y complacer al maestro?
¿Se espera que utilice un lenguaje artificial y guionado para describir su experiencia?
Si cuestionas al maestro y el maestro se venga, este es tu punto de inflexión, dice Britton. Si dices que una práctica no te funciona y la respuesta que obtienes es: "Bueno, es porque no tienes el karma correcto / no estás lo suficientemente dedicado / no has alcanzado el nivel correcto de espiritualidad". madurez", etc., tienes que alejarte y encontrar un grupo diferente.
Para que cualquiera pueda tener una experiencia saludable con un maestro, debe tener la libertad de decir: "Creo que esto no está funcionando para mí y, de hecho, me duele y tengo que seguir adelante". Dependiendo de cómo la gente te responda al establecer tus límites, sabrás si estás en un espacio saludable o no.
Como dice Dan Lawton en otro episodio de IndoctriNation Podcast, una práctica espiritual solo puede ser tan saludable como la persona que te enseña esa práctica. El fin para muchos maestros suele ser construir una marca personal en torno a la supremacía de una determinada práctica espiritual. Una vez que esté encerrado en esa caja, hay muchas cosas que no podrá ver y existe la posibilidad de daño real a sus alumnos.
Los buenos maestros éticos, se llamen a sí mismos gurús o no, merecen un profundo respeto. Pero deben ser controlados y responsabilizados. Y quizás en Occidente, al menos, la obligación de ver al maestro como iluminado o divino es demasiado ensordecedora. Quizás sería mucho más saludable considerarlos un anciano sabio o un mentor. Entregar nuestro libre albedrío a otro ser humano siempre será subyugar.
Tal vez podamos seguir el ejemplo del investigador en la pintura del siglo XVIII de arriba, que sigue el consejo de dos yoginis, practicantes que viven en el bosque, fuera de las restricciones y jerarquías de la sociedad patriarcal. En lugar de poner todas nuestras esperanzas en un individuo exaltado, ¿por qué no buscar la profunda sabiduría del colectivo femenino?
Mary Sharratt se compromete a contar historias de mujeres. Echa un vistazo a su aclamada novela Illuminations, basada en la dramática vida de Hildegard von Bingen, y su nueva novela Revelations, sobre la peregrina mística Margery Kempe y su amistad con Julian de Norwich. Visita su sitio web.
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