UN RÍO DE AVES MIGRATORIAS

UN RÍO DE AVES MIGRATORIAS

Nota del moderador: Carol Christ murió de cáncer en julio de 2021. Su trabajo continúa a través de su fundación sin fines de lucro, el Ariadne Institute for the Study of Myth and Ritual y Goddess Pilgrimage to Crete. Este blog se publicó originalmente el 29 de julio de 2013. Puede encontrar sus comentarios originales aquí.

anillo de sellado labrys

"Hay un río de pájaros migratorios, una nación de mujeres con alas". - Canción de la diosa, Líbano

Sobre la peregrinación de la diosa a Creta, explico que muchos de los nombres dados a los artefactos y la arquitectura cretense "minoica" (c. 3000-1450 aC) son productos de la imaginación patriarcal y eurocéntrica y, como tales, son engañosos. Por ejemplo, el nombre "minoico" se le dio a la cultura de la Edad del Bronce de Creta en honor al "Rey Minos", de quien se dice que reinó en Creta unas pocas generaciones antes de la Guerra de Troya, varios cientos de años después del final de la cultura. por lo que se adjuntó su nombre. De hecho, a pesar de su deseo de encontrar evidencia de que el rey Minos reinó en Knossos, el excavador Sir Arthur Evans finalmente tuvo que admitir que lo mejor que pudo hacer fue producir un fresco de un "Príncipe de los lirios" que identificó como la imagen del soberano. cultura masculina llamada "minoica". El príncipe de Evans tenía la piel blanca, un hecho que Evans pasó por alto convenientemente, porque según su interpretación de la iconografía "minoica", la piel blanca marcaría la figura como femenina. Mark Cameron, que ha examinado la reconstrucción del fresco de Evans, ha sugerido que es más probable que el príncipe sea una mujer joven que posiblemente esté conduciendo un toro para participar en los juegos de salto de toros. También afirmó que la "corona" pertenecía por completo a otro fresco.

La incapacidad de Evans para encontrar evidencia de un rey o, para el caso, una reina en el complejo de edificios que llamó "El Palacio de Knossos" cuestiona su idea de que estas estructuras eran palacios. Nanno Marinatos afirmó que el "palacio" era en cambio un centro ritual para el pueblo circundante, así como un lugar de reunión para la comunidad, un lugar para la conservación sagrada del grano, el vino y el aceite y un lugar donde se usaban objetos rituales de arcilla y bronce. modelada, piedra y oro. Siguiendo su guía, renombré los "Palacios" como "Centros Sagrados". En este blog experimentaré con el cambio de nombre de la cultura "minoica" a "ariadna", del nombre pre-griego Ariadna, que puede ser uno de los nombres de la diosa Creta de la Edad del Bronce.

labrys tallados en piedra

Uno de los símbolos más omnipresentes, y muchos dirían, más enigmáticos de la cultura ariadna son los labrys. Labrys es una palabra pre-griega que generalmente se traduce como "doble hacha". Labrys es la raíz de la palabra laberinto, el hogar de los labrys. En Creta Ariadnia, el labrys es a veces un par de triángulos unidos en sus vértices. Este símbolo también se encuentra en Anatolia en el Neolítico, por ejemplo en Catal Huyuk. Esta imagen sugiere la duplicación del triángulo público femenino sagrado y dador de vida. Los labrys están tallados en piedras utilizadas en edificios de esta manera. Sin embargo, en Creta, los labrys se pintan o funden con mayor frecuencia en bronce u oro en una forma redondeada que solo recuerda vagamente a los triángulos doblados. El labrys viene a simbolizar más que el triángulo femenino duplicado.

Aunque los libros todavía dicen que el "doble hacha" se usó para sacrificar el toro, en realidad no hay evidencia de esto. Los labrys tampoco se representan nunca como un "hacha de batalla", un arma de guerra. El labrys nunca se muestra en Creta Ariadne en manos de un hombre o un niño, sino solo en manos de mujeres o diosas.

mariposa de laboratorio

Grandes labrises de bronce adheridos a postes de madera marcan los espacios sagrados y son análogos a las cruces que significan los espacios sagrados cristianos. Se encontraron pequeños labrises dorados engastados en estalagmitas en la cueva ritual del monte Dicte. En la cerámica, el "polo" labrys se convierte a veces en la cabeza y el cuerpo de lo que a Marija Gimbutas les parecía una mariposa ya otros un "ángel" naciente.

En muchas visitas a los museos y sitios arqueológicos de Creta he considerado muchas interpretaciones, pero ninguna me ha revelado el "misterio" de los labrys. Dado que labrys es una palabra difícil y desconocida para muchos, a menudo me he referido a labrys como un "hacha doble".

Pensando en una peregrinación reciente, recordé que uno de los otros peregrinos me corrigió cuando usé el término del arqueólogo "baño lustral" para referirme a una pequeña sala ritual, habiendo explicado ya que este y otros lugares similares no podían ser "baños" porque allí no había desagües. Por alguna razón mi mente saltó al misterio de los labrys. Me preguntaba si mi frecuente referencia a ella como un "hacha doble" también necesitaba ser corregida.

muchos labrys de oro

Después de una búsqueda en Internet que descubrió varias imágenes de labrys, se formaron palabras en mi mente: "Si no eres un hacha doble, entonces, ¿qué eres?" La respuesta llegó de inmediato: “Somos alas”. "Por supuesto." Le respondí: "Tú eres las alas". ¿Por qué tardé tanto en reconocerlo?

Según Marija Gimbutas, el pájaro es una de las imágenes más comunes de la diosa de la Vieja Europa y Creta Ariadna fue el último florecimiento de la Vieja Europa. Las aves son universalmente admiradas por sus poderes voladores. Su aparición durante un ritual en Creta Ariadna pretendía ser la hierofanía de la Diosa: piense en el Espíritu Santo descendiendo como una paloma. Los días marcados por el regreso de las aves en primavera y su salida al final del verano se correlacionaron con la siembra y la cosecha. Un huevo de pájaro es un símbolo de fertilidad, un nido de pájaro es un símbolo de hogar, y el cuidado y la preocupación de los pájaros por sus crías es un modelo de crianza. Parafraseando a Black Elk, porque significa todo esto y más, el pájaro es sagrado.

Sospecho que mi repetición de las palabras del doble hacha había cerrado mi mente para "ver" los labrys como alas. Pero tan pronto como el labrys me habló, una nube de desconcierto se elevó de mi mente. Desde entonces, he sentido una inesperada ligereza de ser. Me encuentro cantando, "Hay un río de pájaros migratorios, una nación de mujeres con alas" mientras paso mis días. Estirando los brazos para "volar", me doy cuenta de que la forma redondeada de los labrys es la forma que adopta un ser humano cuando sus brazos imitan alas. Esto también es intuitivamente satisfactorio.

No sé ustedes, pero nunca volveré a ver a labrys como un "hacha doble". De ahora en adelante repetiré el mensaje que recibí, “somos alas”: alas dobles, alas de vuelo, alas de migración, alas de pájaros maternos y padres que llevan el alimento a sus crías, alas de la Diosa que inspira, abraza y proteger toda la vida. ¡Se bendecido!

BIO: Carol P. Christ (1945-2021) fue una escritora, activista y educadora, feminista y ecofeminista de renombre internacional. Su trabajo continúa a través de su fundación sin fines de lucro, el Instituto Ariadne para el Estudio del Mito y el Ritual.

“En la religión de la Diosa no se teme a la muerte, sino que se la entiende como parte de la vida, seguida del nacimiento y la renovación”. - Carol P. Cristo

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Categorías: Arqueología, Arte, Espiritualidad terrestre, General, Diosa, Patriarcado, Viaje espiritual, Espiritualidad femenina

Etiquetas: Ariadna, cultura ariadna, Diosa Pájaro, Carol P. Christ, Creta, doble hacha, feminismo y religión, diosa, Peregrinación de la Diosa a Creta, Labrys, Marija Gimbutas, Vieja Europa, el poder de nombrar